Философская тетрадь рабочего - 3.

Продолжение. Начало>>>

IIV. МАРКСИЗМ

 Поговорив достаточно много о философских истоках материалистической философии, пора, наконец, сказать и о людях которые наиболее полно ее развили, сделав ее одним из ведущих революционных мировоззренческих направлений  рабочего класса.

Марксистская философия возникла в первой половине 40-х годов 19 ст. благодаря стараниям двух фундаментальных мыслителей и духовных вождей пролетарского класса – Карлу Марксу (1818- 1883) и Фридриху Энгельсу (1820 – 1895).

Карл Маркс родился в Германии. Он является философом, социологом, экономистом, политическим журналистом и активным общественный деятелем. Маркс и Энгельс были известны своей дружбой и схожими взглядами. Карл Маркс был уже третьим ребёнком в семье адвоката с еврейскими корнями. В юные годы мальчик занимался в гимназии Фридриха-Вильгельма, а уже в 17 лет окончил её. В одном из сочинений он писал, что только человек, который трудится на благо других, может стать действительно великим. Поскольку гимназию Карл окончил отлично, он без проблем поступил в Боннский университет, а затем продолжил обучение в Берлинском высшем учебном заведении. В 1837 году Карл втайне от родителей обручился с подругой своей старшей сестры – Женни фон Вестфален, которая в скором времени стала его женой. Окончив университет и защитив докторскую диссертацию, он переехал в Бонн.

В ранние годы Карл увлекался идеями Гегеля и был настоящим идеалистом. И даже повзрослев, он высоко оценивал труды Гегеля, утверждая, однако, что Гегель многое слишком мистифицировал. Карл хотел стать профессором философии, а также планировал написать труд по христианскому искусству, но жизнь распорядилась иначе. Реакционная политика государства вынудила Маркса стать журналистом. Работа на этой должности показала молодому человеку, что он очень слаб в политической экономии. Именно это событие побудило его активно взяться за изучение данного вопроса. Дальнейшая судьба Карла Маркса была связана с многими странами так как ему пришлось стать политическим диссидентом. Несмотря на все эти обстоятельства, он продолжал упорно работать над тем, к чему его призывала совесть революционера. Он писал свои знаменитые  работы, но не все мог их все опубликовать при жизни. Большой опорой и поддержкой для него стал друг и единомышленник Фридрих Энгельс.

Энгельс, соратник Маркса и один из основоположников марксизма, родился в семье текстильного фабриканта. У него было 8 братьев и сестёр, но глубокую привязанность он питал только к сестре Марии. Мальчик посещал школу до 14 лет, а затем продолжил обучение в гимназии. По настоянию отца ему пришлось бросить гимназию, чтобы начать работать в сфере торговли.

Несмотря на это, парень успешно подрабатывал корреспондентом. Также ему пришлось посвятить один год своей жизни службе в Берлине. Это был глоток свежего воздуха, ведь молодой человек мог посещать интересующие его лекции по философии. После этого Энгельс работал в Лондоне, на фабрике своего отца. Этот этап жизни послужил тому, что сын капиталиста глубоко проникся жизнью рабочих. Помимо общих работ с Карлом Марксом - Фридрих написал несколько трудов, которые также выражали основные идеи марксизма: «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг».

Дружба и сотрудничество Маркса и Энгельса начинались постепенно, но продлились всю жизнь. Они успели создать множество великих трудов, которые и по сей день не теряют своей актуальности. Более того, идеи учёных активно применяются во многих сферах жизни общества. Маркс и Энгельс, как уже было сказано, были изначально идеалистами - младогегелианцами, но, затем, под влиянием Фейербаха перешли на позиции материализма.

Появление марксизма было обусловлено критикой идеалистической философии Гегеля и метафизического материализма Фейербаха. В основу философии марксизма легли такие труды мировых философов и ученых, как английская политэкономия Адама Смита, целое направление французского социализма-утопизма Сен-Симона, Фурье, Оуэна, немецкая классическая философия Гегеля и Фейербаха.

В статье «Три источника и три составных части марксизма» Ленин указывал на эти основные направления предшественников марксизма:

1) Немецкая классическая философия (Георг Гегель, Людвиг Фейербах). В диалектике Гегеля Маркс видел вершину философской мысли. Но Маркс отказался от идеализма в пользу философского материализма Фейербаха. Углубляя и развивая философский материализм, Маркс распространил его на познание человеческого общества — исторический материализм. Энгельс отмечал, что при написании и «Манифеста коммунистической партии», и особенно «Капитала» применялся диалектический метод.

2) Английская политическая экономия (Адам Смит и Давид Рикардо) положила начало трудовой теории стоимости. Задолго до Маркса были высказаны идеи, что стоимость товаров формируется пропорционально рабочему времени на их производство. Был ранее известен и прибавочный продукт, но не была ясна его экономическая природа. Маркс развил эти идеи, выделил рабочую силу и прибавочную стоимость в отдельные категории, показал непротиворечивый экономический механизм оборота капитала и роль наёмных рабочих в его увеличении.

3) Утопический социализм (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн) послужил основой политических выводов и предложений, которые Маркс и Энгельс сделали в «Манифесте коммунистической партии».

Первым общим трудом двух друзей стало сочинение «Святое семейство». В нём два друга символично порвали связь со своими вчерашними единомышленниками – младогегельянцами. Вторым совместным трудом стала «Немецкая идеология». В ней учёные рассматривали историю Германии с материалистической точки зрения. Именно в ходе написания этих и других работ учёные пришли к тому, что готовы создать новое учение – Марксизм. Марксизм, как философское течение, отстаивает позицию первичности материи. Сознание – вторично и является формой и способностью высокоорганизованной материи познавать действительность, и поскольку оно тесно связано с человеческой деятельностью, то направлено на ее изменение.

У Гегеля основатели марксизма заимствовали диалектику, а у Фейербаха – материализм. Поэтому марксистская философия называется «диалектическим материализмом» или «материалистической диалектикой». Однако марксистская философия не исчерпывается диалектическим материализмом, потому что его предметом является только природа. Объяснению же общества и истории посвящена вторая часть марксистской философии, которая называется «историческим материализмом». Автором «диалектического материализма» обычно считается Энгельс, а «исторического материализма» – Маркс.

В «Диалектике природы» Энгельс определяет философию как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. В этой же книге дается и понятие материи – одно из главных в диалектическом материализме. Маркс и Энгельс, как мы уже знаем,  были учениками и последователями Гегеля, в учении которого, по словам Маркса, почти все верно, за тем лишь исключением, что его философская система стоит «кверху ногами» и поэтому ее надо всего лишь перевернуть и «поставить с головы на ноги».

Вспомним пантеистический идеализм Гегеля, утверждавшего, что физический, или материальный, мир – это инобытие (иная форма существования) мировой духовной реальности – Абсолютной идеи. Это утверждение Маркс и называет «стоящим кверху ногами», и предлагает его перевернуть: первична не духовная реальность (Мировой разум или Абсолютная идея), а материальная, а все духовное есть продукт длительной эволюции материи от низших форм к более высоким и связано только с мыслящим человеком, вне и помимо которого нет никакого духа или сознания. Таким образом, утверждая, что не материальный мир – инобытие духа, а, наоборот, дух – инобытие материи, Маркс, по его собственным словам, поставил учение Гегеля с головы на ноги.

Диалектический материализм утверждает, что материя является единственным началом и причиной мироздания. Никаких других начал, кроме нее, нет, а все бесконечное многообразие мира – это различные формы материи, которая несотворима, неуничтожима, самотождественна (является причиной самой себя), бесконечна во времени и пространстве, а также – в своих свойствах и качествах, способна к саморазвитию, то есть обладает творческим началом, благодаря которому может самостоятельно переходить от более низких форм существования к более высоким. В диалектическом материализме дух, сознание, творчество – все нематериальное – переносится в материю и растворяется в ней.

Неотъемлемое свойство материи, согласно диалектическому материализму, – движение (вернее, не столько свойство, сколько способ существования: материя существует только в вечном движении, изменении, развитии). Как видим, движение в данном случае понимается не только в механическом смысле (как перемещение из точки в точку), а гораздо шире.

Энгельс выделял пять основных форм движения материи:

Механическое движение (простое перемещение материальных тел в пространстве).

Физическое движение (взаимодействия материальных тел).

Химическое движение (взаимодействия, изменения и превращения веществ).

Биологическое движение (сложные процессы изменения и развития, происходящие в живой природе).

Социальное движение (изменения, процессы, события в человеческом обществе). Каждая следующая форма движения, говорит Энгельс, базируется на предыдущих и включает их в себя, однако не сводится автоматически к ним, а представляет собой новый, более высокий уровень, качественно отличающийся от предшествующих.

Как мы уже видели выше, философское учение о вечном движении, изменении и развитии, а также о всеобщей взаимосвязи существующего называется диалектикой, которая, появившись еще в античной философии, а достигла вершины своего развития в учении Гегеля. Его диалектические идеи были восприняты основателями марксизма. Только у Гегеля диалектика относится, прежде всего, к пребыванию Абсолютной идеи в ее собственном лоне – сфере логики, а у Маркса и Энгельса она является неотъемлемой характеристикой материального мира и методом его познания. Гегель сформулировал основные законы (всеобщие правила, принципы) и категории (основные понятия) диалектики главным образом применительно к первой стадии саморазвития Абсолютной идеи – логике, а основатели марксизма перенесли их на материальный мир, утверждая их всеобщность, или универсальность.

Первый закон – единства и борьбы противоположностей – говорит, что все в мире состоит из противоположных начал (день – ночь, расцвет – упадок, созидание – разрушение и т. д. и т. п.). Их вечная борьба и есть источник постоянного движения, изменения и развития. Но противоположные начала также образуют единство: без одной противоположности не может быть другой, они обусловливают, предполагают, создают одна другую.

Второй закон – перехода количественных изменений в качественные – говорит о том, что количество и качество, будучи противоположностями, диалектически взаимосвязаны таким образом, что при изменении количества (увеличении или уменьшении) до какого-то предела (меры) происходит переход (скачок) к новому качеству. Например, воду можно нагревать до 10, 20, 30, 40, 50, 60 °C и так далее, но она все равно будет оставаться водой; однако в некий момент всего один градус (99 + 1 °C) – изменение количества – обусловливает резкое изменение качества – вода превращается в пар.

Третий закон – отрицания отрицания – говорит о том, что любая вещь, появляясь на свет из какой-нибудь другой вещи (своей причины), занимает ее место и тем самым отрицает ее, но через какое-то время сама отрицается новой вещью, которую она порождает себе на смену. Например, брошенное в землю семя превращается в растение и уступает ему место, отрицается им, а потом это растение, превращаясь в плоды, в свою очередь отрицается ими. Как видим, отрицание – это не уничтожение, а переход на новый уровень существования: старое присутствует в новом в ином, преобразованном (или снятом, выражаясь по-гегелевски, виде).

До Гегеля существовало главным образом два основных представления движения: прямолинейное и циклическое. Первое характеризуется постоянным возникновением нового (графически это можно изобразить восходящей прямой), второе – бесконечным повторением старого (графическое изображание – окружность). Движение, в основе которого лежит закон отрицания отрицания, представляет диалектическое единство противоположных начал: и создания нового, и повторения старого, и графически может быть изображено спиралью: старое повторяется, но каждый раз – на новом уровне (витке спирали). Например, нынешняя зима – такая же, как и прошлогодняя (холодно, снежно и т. д.), но все же это именно новая, нынешняя зима, а не прошлогодняя, которая навсегда ушла в прошлое. Примеры, иллюстрирующие законы диалектики, бесконечны, потому что эти законы (с позиций диалектического материализма) универсальны, то есть действуют на всех уровнях организации материального мира – от атомно-молекулярного до социально-исторического.

Важными элементами и гегелевского, и марксистского диалектических учений являются их основные категории – наиболее общие (широкие) понятия, максимально охватывающие разные области существующего и являющиеся парными, то есть обозначающими противоположности, находящиеся в борьбе и единстве.

Одна из пар – общее и единичное: любая вещь сочетает в себе признаки, делающие ее сходной с другими вещами и – отличной от них. Например, любой из нас обладает чертами, присущими всем людям, человеку вообще (прямохождение, членораздельная речь, мышление, социальность и т. п.), но в то же время ни один человек на земле не похож полностью на другого, уникален и единичен. Его общая человеческая природа выражается через его единичную уникальность: каждый конкретный человек – это диалектическое единство общего и единичного. Другая пара категорий – причина и следствие: любая вещь имеет какую-либо причину (ведь ничто не происходит из ничего) и является ее следствием, но через какое-то время сама становится причиной для будущих следствий. Например, растение – следствие брошенного в землю зерна, но в то же время – причина будущих семян, которые в нем созреют. Таким образом, любая вещь это диалектическое единство причины и следствия. То же можно сказать и о других парных категориях, таких, как возможность и действительность, форма и содержание, целое и часть, сущность и явление.

Подробнее следует остановиться на парах категорий свобода – необходимость и случайность – закономерность. На первый взгляд свобода и необходимость взаимоисключающи, ведь свобода – отсутствие какого-либо внешнего принуждения, полная произвольность, а необходимость, наоборот, – наличие внешнего принуждения, непроизвольность. Однако при более пристальном взгляде на свободу и необходимость оказывается (с точки зрения и гегельянства и марксизма), что они диалектически взаимосвязаны. Приведем простой пример. Допустим, два человека заблудились в лесу. Один из них, пытаясь выйти из него, движется совершенно свободно в любом произвольно выбранном направлении. Когда угодно он может изменить свой путь и идти куда заблагорассудится, будучи абсолютно свободным. Но, действуя таким образом, он вряд ли выберется из леса. Другой заблудившийся, наоборот, ориентируется по звездам и идет в определенном, строго заданном направлении, не отклоняясь от него. Понятно, что в этом движении он несвободен, но именно поэтому он выйдет из леса и обретет свободу. Как ни удивительно, свобода заключается в познании необходимости и ее практическом использовании. Говоря иначе, свобода – это познанная необходимость.

То же можно сказать о случайности и закономерности. На первый взгляд это взаимоисключающие противоположности. Никто, наверное, не будет отрицать наличие в мире закономерности. Еще древние философы говорили, что если бы ее не было, то все представляло бы собой сплошной хаос, в котором невозможно было бы разобраться: муравьи могли бы рождаться от слонов, а мыши – от крокодилов, окружность запросто могла бы быть треугольником, а Солнце – планетой и т. д. и т. п. Но если в мире присутствует упорядоченность и закономерность, то, что же тогда представляет собой случайность? Диалектика утверждает, что случайность – это форма реализации закономерности, ее дополнение: закономерность пробивает себе дорогу через массу случайностей. Говоря иначе, случайность – это неопределенность в проявлении закономерности по месту, времени и форме (событие неизбежно должно произойти, но неизвестно где, когда и как оно совершится). Например, французский ученый Анри Беккерель открыл явление радиоактивности случайно: урановая соль оказалась в одном шкафу с фотопластиной. Однако, не будь этой случайности, радиоактивность все равно была бы обнаружена, так как это открытие было подготовлено всем ходом развития науки, было закономерным (возможно, что оно могло бы быть сделано в другое время и в другом месте, и не Беккерелем, но оно не могло бы вообще не быть сделанным).

Маркс дал нам вдохновение, интуицию, взгляд, нечто радикально новое, а именно: люди сами творят свою историю, «освобождение трудящихся – дело самих трудящихся». Иначе говоря, источник истины, особенно в том, что касается политики, надо искать не на небе или в книгах, а в деятельности людей, осуществляемой в обществе.

И в то же самое время, начиная с «Немецкой идеологии», он выступает как теоретик, открывший Закон развития общества и истории: закон функционирования общества, закон преемственности общественных формаций в истории, а также «законы капиталистической экономики» и т.д.

Такова диалектика жизни: законы истории действительно существуют объективно, независимо от воли сознания человека, и в тоже самое время, люди действительно сами творят свою историю. Поэтому, открыть законы общественного развития, было необходимо для того, чтобы выяснить условия, обеспечивающие и ограничивающие человеческую деятельность, и ее возможные закономерности.

Люди, не познавшие эту диалектику жизни, поверили, что Марксом уже провозглашены все наиболее важные истины, и от них уже ни чего нельзя убавить и к ним ни чего нельзя добавить, а поэтому нет больше нужды думать самому, это даже опасно и подозрительно. Эта метафизическая позиция узаконила бюрократию в рабочих организациях, в основе которой лежит право на официальную интерпретацию «марксистской ортодоксии».

Каким образом марксизм реально действовал в реальном обществе и почему? Какое Маркс имел отношение к рождению тоталитаризма в СССР, Восточной Европе, Китае, Северной Корее и т.д.?

Я  не считаю Маркса «отцом» тоталитаризма. Это доказать очень просто. Из марксизма вышел не только якобинский «ленинизм»,  или бонапартистский «сталинизм». Марксизм породил еще и  «коммунизм рабочих советов» и «рабочую оппозицию» в самом «ленинизме».  А до этого – еще была социал-демократия.  Да, и сегодня существуют различные «не авторитарные» марксисты, к которым относится и автор этих строк. И эти марксистские течения  не являются тоталитарными.

Возникновение тоталитаризма объясняется тем, что в периоды внешней угрозы, хронической экономической отсталости, или упадка люди ищут решение в диктатуре чиновников. Централизованный государственный аппарат берет на себя функцию защиты экономического благополучия граждан: регулирования экономики. Единственной гарантией от тоталитаризма является динамичное развитие производительных сил,  сознательное и образованное трудовое население, дорожащее своими гражданскими правами. Но, в том-то и дело, что в странах победившего «марксизма», таких условий необходимых для развития повсеместной прямой трудовой демократии, передачи всей полноты власти собраниям трудящихся, не было и не могло быть в силу объективных причин, независящих от сознания и воли людей. Авторитарная бюрократия, согласно марксизму, не должна существовать при социализме, так как она не соответствует новым производственным отношениях. Но, она неизбежна, согласно все тому же марксизму, если производительные силы и производственные отношения идентичны капиталистическим или еще более отсталым отношениям, которые достались в наследство «марксистам», в большинстве стран, где они смогли прийти к власти, от предшествующих режимов.

Теория Маркса и Энгельса не предполагала диктатуру пролетариата конечной целью, это должен был быть лишь переходной этап. Конечной идеей было освобождение от любой формы эксплуатации человека человеком. Поэтому, мы – не авторитарные марксисты, стремимся к подлинной социальной революции - практическому построению бесклассового и безгосударственного общества, основанного на принципах трудового самоуправления, к миру, в котором сами работники станут решать, как и что им производить и по каким правилам жить. Но, мы стремимся к этому исходя из объективных условий нашей эпохи, обеспечивающих, и в то же самое время - ограничивающих нашу деятельность. Мы, стараемся действовать не волюнтаристски, но исходя из возможных закономерностей природы и общества.

Коммунистическое развитие на переходе к полному коммунизму предполагает:

– высокий уровень производительных сил;

– создание пролетарского государства Рабочих Советов на принципах трудового самоуправления;

– обобществление всех источников существования общества;

– осуществление политики диктатуры пролетариата, направленной на преодоление подчинения людей действию законов общественного разделения труда и стоимостного товарного обмена в процессе дальнейшего развития производительных сил; на ликвидацию классовых различий, отмирание самого государства Советов и переход к общественному, коммунальному самоуправлению, к управлению производственными процессами и вещами, но не людьми.

Для этого нам самим необходимо адекватно и творчески усвоить марксистскую теорию в неискаженном виде. Марксизм является в этом отношении международной философией мирового рабочего класса, позволяющей всем рабочим мира быть «на одной волне», понимать друг друга и действовать слаженно и солидарно.

Вот за это мы и ценим марксизм! И если мы можем выразить его в виде, какого либо философского кредо, то оно примерно может выглядеть так:

1. Мы признаем материю единственным началом и причиной мироздания, которое не сотворено, неуничтожимо, является причиной самой себя, бесконечно во времени и пространстве, а также – в своих свойствах и качествах, способно к саморазвитию, благодаря которому может самостоятельно переходить от более низких форм существования к более высоким. Все бесконечное многообразие мира, его ошеломительная мощь, красота и непознаваемая тайна заслуживают самого искреннего изумления и восхищения.

2. Мы признаем материю единственным началом и причиной мироздания, которое не сотворено, неуничтожимо, является причиной самой себя, бесконечно во времени и пространстве, а также – в своих свойствах и качествах, способно к саморазвитию, благодаря которому может самостоятельно переходить от более низких форм существования к более высоким. Все бесконечное многообразие мира, его ошеломительная мощь, красота и непознаваемая тайна заслуживают самого искреннего изумления и восхищения.

3. Материя в ее вечном механическом, физическом, химическом, биологическом и социальном движении, изменении и развитии – это всё есть формы одного целого, и мы неотделимая часть этого вечно изменяющегося, вечно движущегося мира. Мы радуемся нашему существованию, и возможности быть в гармонии с миром через его познание и наблюдение, через размышление и через любовь к природе, жизни и человечеству.

4. Мы – неотъемлемая часть природы, которую мы обязаны любить и беречь, стараться сохранить ее во всем великолепии и многообразии. Мы должны стараться жить в гармонии с природой, не только локально, но глобально. Мы признаем жизнь любого существа самым драгоценным даром и величайшей ценностью, и стараемся к каждому относиться с уважением и состраданием.
 
5. Мы – неразрывно связаны с человеческим обществом, экономическим укладом которого определены наши мысли и поступки, с выживанием и развитием которого, связана наша судьба. Поэтому, мы стремимся к мировому социально-экономическому строю, основанному на общественной собственности на средства производства, в котором обеспечивается реальное социальное равенство, ликвидация нужды и безработицы, исчезновение различий между людьми умственного и физического труда, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление от духовного порабощения.
 
6. Все люди – равные центры самосознания материи, и каждый человек является личностью достойной счастья и благополучия. Для достижения этой цели мы поддерживаем освобождение трудящихся от эксплуатации и политического гнёта. Мы не приемлем эгоизм, человеконенавистничество, национализм расизм, сексизм, клерикализм. Мы выступаем за союз угнетенных работников из всех этнических групп, интернационализм, рабочую солидарность. Мы за реальное, социальное, экономическое и политическое равноправие женщин и мужчин.
 
7. Мы рассматриваем смерть, как возвращение к природе элементов, из которых мы состоим, и конец нашего существования, как личности. Эта форма «загробной жизни» доступна любому человеку и является естественной. Наши действия, наши идей и воспоминания продолжают жить, в зависимости от того, что мы делали в своей жизни. Наши гены продолжают жить в наших семьях, а тело становится частью бесконечной природы.
 
8. Мы признаем объективную реальность, не зависящую от нашего сознания, и доверяем свидетельству наших органов чувств. Они – наши проводники в мир познания вселенной. В изучении мира мы опираемся на научные факты, на которых базируются наши этические принципы, философские взгляды, эстетические чувства и политические убеждения.
 
9. Каждому человеку доступны эти средства познания мира: наше сознание дает нам способность к размышлению о действительности, которой и является материя. Мы не нуждаемся в посредничестве между нами и природой, нам не нужны священники или пророки, у нас нет необходимости в религиозном откровении и священном писании.
 
10. Мы поддерживаем отделение церкви от государства, а также уважаем, право человека на свободу совести и вероисповедания. Мы верим в великий потенциал человека, в его способность творить добро, переделывать мир по законам справедливости и красоты и заботимся о его всестороннем развитии, о создании счастливой жизни, наполненной глубоким смыслом и радостным творчеством.

Марксизм – это наука о познании и революционном преобразовании мира, о законах развития общества, природы и человеческого мышления.

Маркс явился продолжателем и гениальным завершителем трёх главных идейных течений 19 века: немецкой классической философии, классической английской политической экономии и французского социализма. Даже современные противники марксизма вынуждены признать замечательную последовательность и полноту его взглядов, дающих в совокупности строго научное, материалистическое понимание природы и общества, а также революционную теорию социализма.

Итак, теперь мы рассмотрим три составные, нераздельно связанные друг с другом части марксизма: философии, политической экономии и теории социализма. А на последней остановимся поподробнее.

Начиная с 1844 года, когда в общих чертах сложились взгляды Маркса, он к этому времени уже был материалистом, сторонником философии Людвига Фейербаха. Однако вскоре он обнаружил и слабые стороны фейербахианства, а именно, созерцательность, недооценку значения политической борьбы. В 1845 году в произведении “Святое семейство, или Критика критической критики”, написанном совместно в Ф. Энгельсом, Маркс раскрыл несостоятельность идеалистической философии, главным образом субъективного идеализма младогегельянцев, показал значение борьбы материализма с идеализмом в процессе развития философской мысли, обосновал необходимость соединения материализма с диалектикой. Дальнейший шаг был сделан и в разработке материалистической концепции развития общества - из определяющей его совокупности материальных отношений было выделено главное звено: общественное производство. В противовес младогегельянцам (бр. Бауэрам и др.), противопоставлявшим «критически мыслящих личностей» «инертной массе», Маркс и Энгельс показали решающую роль народных масс в истории, подчеркнули возрастание этой роли в революционные эпохи.

Основной вопрос философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию.

Философы уже в древности разделились на два больших лагеря сообразно тому, как они отвечали на этот вопрос. Те, кто считали, что материя есть первичное, а сознание, дух - вторичное, производное материи, составили лагерь материалистов.  Те же, кто утверждал, что сознание первично, а материя вторична, следовательно, в той или иной мере поддерживали религию, составили лагерь идеалистов. 

Философию всегда интересовал вопрос: находится ли мир в бесконечном движении, изменении и развитии или в нём преобладает покой, устойчивость, неизменность? Этот вопрос, подобно вопросу об отношении мышления к бытию, имеет огромное методологическое значение для философии. Ответы на него также разделяют философию на противоположные направления, но по другому признаку, и поэтому наряду с борьбой материализма и идеализма история философии есть история борьбы диалектики, рассматривающей мир как вечное движение и развитие, и метафизики, рассматривающей мир как раз и навсегда данный, неизменный.

Диалектика, как мы рассматривали в предыдущих статьях,  зародилась в  глубокой древности. Стихийное диалектическое понимание объективного мира впервые мы видим у Будды учившим о взаимозависимой природе действительности, и у Гераклита, который говорил, что «всё течёт» и сравнивал мир с «вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и угасающим». В древней Греции диалектика означала искусство добиться истины путём раскрытия противоречий в суждении полемиста и преодоления этих противоречий.

Материализм Маркса, является материализмом диалектическим, исходящим из всеобщей взаимосвязи явлений, признающим в мире бесконечное движение и возможности поступательного развития материи. Источником, причиной всеобщего движения, в том числе исторического развития материи на Земле от неорганической природы к органической и далее к человеческому обществу, а в общественной жизни - от первобытнообщинного строя - к коммунизму, философия Маркса видит во внутренних противоречиях, присущих объективной действительности.

Материалистическая диалектика положена в основу всех произведений Маркса и Энгельса. Ленин писал, что: «если Маркс не оставил “Логики” (с большой буквы), то он оставил логику “Капитала”» (Ленин. В. И. Полн. собр. соч. 5 изд. т.29. стр. 301).

Вот как характеризовал Ленин диалектический метод Маркса:

«У Маркса в “Капитале” сначала анализируется самое простое, обычное, основное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз встречающееся, отношение буржуазного (товарного) общества: обмен товаров. Анализ вскрывает в этом простейшем явлении (в этой “клеточке” буржуазного общества”) все противоречия (respective зародыши всех противоречий) современного общества. Дальнейшее изложение показывает нам развитие (и рост и движение) этих противоречий и этого общества, его отдельных частей, от его начала и до его конца». (Ленин. В. И. Полн. собр. соч. т. 29. стр. 318).

Таким образом, диалектический материализм у Маркса и Энгельса занимает центральное место, поскольку даёт научный метод познания всем остальным областям знания: политической экономии, истории, физике, химии, биологии и т.д.

Гениальное применение материалистической диалектики Марксом мы видим в «Манифесте Коммунистической партии», «Критике Готской программы», «Восемнадцатом брюмера Луи Бонапарта», Энгельсом в произведениях «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии», «Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Развитие социализма от утопии к науке» и др.

Философия, будучи одной из форм общественного сознания, неизбежно отражает базисные отношения, её породившие. Так, борьба материализма и идеализма, диалектики и метафизики определяется не пристрастиями философов, но главным образом интересами различных классов и социальных групп, интересы которых они, вольно или невольно, выражают. Так, диалектическое мировоззрение были присуще, как привило, тем философским школам, которые настаивали на необходимости развития общественных отношений и уничтожения старых порядков. Так, немецкая классическая философия имела внутреннюю связь с французской революцией и выражала интересы поднимающегося класса буржуазии.

Диалектика Маркса также неразрывно связана классовыми позициями. Будучи мировоззрением трудящихся, марксизм видит в диалектике прямое обоснование неизбежности смены капитализма социализмом, свержения старого и утверждения нового.

Часто принято разделять:

а) Марксизм как философское учение (диалектический и исторический материализм);

б) Марксизм как учение, оказавшее влияние на научные концепции в экономике, социологии, политологии и других науках;

в) Марксизм как политическое течение, утверждающее неизбежность классовой борьбы и социальной революции, а также ведущую роль пролетариата в революции, которая приведёт к уничтожению товарного производства и частной собственности, составляющих основу капиталистического общества и установлению на основе общественной собственности на средства производства коммунистического общества, направленного на всестороннее развитие каждого члена общества.

Современный Марксизм, по сути, стал политологией в руках буржуазной левой. Такой «марксизм», подогнанный под политические интересы рабочей аристократии, интеллигенции и разоряющихся по вине олигархическо-чиновничьего режима предпринимателей,  преподносится «левыми» партиями и движениями в качестве доктринерского культа. Этот культ хорошо обосновывает политические претензии среднего класса, но совершенно не соответствует интересам простых наемных работников.  Эти левобуржуазные группы сходятся в одном – государственная монополия на все средства производства под эгидой одной или нескольких левых партий. И это они называют социализмом. На деле, это обычные контрреволюционеры и сторонники эксплуатации. Если какие-то из этих партий, и были когда-то подлинными представителями рабочего класса, то теперь, пережив процесс буржуазного перерождения,  они пытаются узурпировать право трудового населения самостоятельно руководить собственной жизнью.

А что называли социализмом Маркс и Энгельс?

Для Маркса и Энгельса слова «социализм» и «коммунизм» были синонимами.

Согласно марксистской концепции общее владение источниками существования общества, основанное на отсутствии подчинения всесторонне развитой личности стихийному разделению труда и товарному обмену, отсутствие классовых различий, планомерное нетоварное производство и равное распределение по потребностям должны обеспечить действительное социальное равенство, с которым люди исторически связывают социальную справедливость.

 Вопрос о самоуправлении остаётся открытым и по сей день. На этот счёт существуют самые различные точки зрения. От подмены понятия самоуправления управлением чиновников в муниципалитетах, находящихся на содержании у государства, до отождествления самоуправления с полной анархией.

Однако Маркс с Энгельсом больше склонялись к тому что, что коммунистическое общество будет управляться не через государственные, а через общественные органы самоуправления. Это означает, прежде всего, то, что не будет государственного, оплачиваемого аппарата чиновников-бюрократов.

«Коммуна хотела уничтожить эту классовую собственность, которая превращает труд многих в богатство немногих. Она хотела экспроприировать экспроприаторов. Она хотела сделать индивидуальную собственность реальностью, превратив средства производства, землю и капитал, служащие в настоящее время прежде всего орудиями порабощения и эксплуатации труда, в орудия свободного ассоциированного труда. — Но ведь это коммунизм, «невозможный» коммунизм! …

А если кооперативное производство не должно оставаться пустым звуком или обманом, если оно должно вытеснить капиталистическую систему, если объединенные кооперативные товарищества организуют национальное производство по общему плану, взяв тем самым руководство им в свои руки и прекратив постоянную анархию и периодические конвульсии, неизбежные при капиталистическом производстве, — не будет ли это, спрашиваем мы вас, милостивые государи, коммунизмом, «возможным» коммунизмом»? (К. Маркс. «Гражданская война во Франции».)

Итак, марксизм это не «государственный социализм», а коммунистическая горизонтальная координация деятельности системы коммун и кооперативов. Исходя из этой марксистской концепции, на более высокой фазе коммунизма должно осуществляться коммунистическое скоординированное самоуправление, кибернетическое управление системой производственно-потребительских коммун и кооперативов с высокотехнологичными поселениями в виде, например, современных коттеджных посёлков.

Конечно, Маркс рассматривал основные проблемы социалистического будущего только в общих чертах и его работы в этой области незначительны по сравнению с его монументальным анализом капитализма.  Для этого были веские причины.

До Маркса доминирующей школой социализма были «утописты», такие как Сен-Симон и Фурье из Франции и Роберт Оуэн из Англии. Утописты специализировались на разработке грандиозных схем будущей организации общества, но им не хватало какой-либо научно обоснованной  стратегии для их реализации, кроме обращения к доброй воле правящего класса.

Маркс, был полон решимости, противопоставить свой научный социализм мечтаниям левых идеологов среднего класса. Он подчеркнул, что социализм может возникнуть только из-за реальных противоречий в капитализме – из-за анархии в капиталистическом производстве и вследствие антагонизма между рабочим классом и буржуазией. Это наложило очень строгие ограничения на предсказания об организации социалистического общества, ограничения, которые исключали любую попытку детального плана. В основном эти ограничения остаются в силе сегодня. Чем, собственно и пользуются все зовущие: «вперед в СССР»!

Основная масса людей, даже тех, которые считают себя «коммунистами», имеют весьма  смутные представления о марксовой концепции социализма. Поэтому, их можно звать куда угодно: хоть вперед в СССР, хоть в назад в «Святую Русь»… Предприимчивый Зюганов звал сразу и туда и обратно. Так прямо и заявил на весь мир 7 апреля 2017 года: «Еще раз обращаюсь к президенту: когда стране объявлена война, главное условие - консолидация и сплоченность. Он (президент РФ) об этом говорил в Думе. Нам Святейший патриарх Кирилл предложил формулу сплочения: Святая Русь, великая российская державность плюс советская справедливость. Гениальные слова».

Но, как видят путь вперед, рабочие, владеющие марксистским анализом?

Поскольку социализм возникает из капитализма в результате успешной борьбы с ним, конкретные меры будут зависеть от конкретных экономических, социальных и политических условий своего времени.

Мы не можем знать заранее, как это будет, как не можем сейчас предсказать и точную дату революции. Кроме того, поскольку весь смысл социалистической революции заключается в том, чтобы поставить общество под сознательный контроль рабочего класса, есть много вопросов, на которые совершенно бесполезно пытаться ответить заранее и которые просто нужно оставить работникам будущего, чтобы они сами могли принять решение исходя из ситуации. Например, сейчас бессмысленно пытаться составить планы строительства жилья в социалистическом обществе. Все будет зависеть от того, в каких домах люди будут жить в будущем.

Тем не менее, вопросы остаются. Если люди хотят начать борьбу за социализм, они хотят знать, за что они борются. Это особенно верно, когда вопрос о социализме извращен такими «коммунистами» как Зюганов и ему подобными.

Сегодня мы имеем возможность лучше Маркса ответить на некоторые из этих вопросов. Дальнейшее столетие капиталистического развития, после его смерти, объективно подготовило почву для социализма и во многих отношениях облегчило представление о том, как определенные цели, принципиально поставленные им, такие как достижение материального изобилия или преодоление разделения труда, могут быть реализованы на практике. Также у нас есть преимущество исторического опыта  классовой борьбы. У нас пока нет опыта полного социализма в марксистском смысле. Но у нас есть опыт нескольких лет пролетарской революции в России и многочисленных промахов рабочих революций, которые потерпели неудачу, как революции в Испании 1936 г. или Венгрии 1956 г. но, которые, тем не менее, содержали в себе семена будущего социализма.

Поэтому, давайте дерзнем представить некоторые детали грядущего социалистического общества. Но, как материалисты, мы должны ясно понимать, что реальность социализма будет заметно отличаться от любых представлений о нем. Это, однако, не делает нашу попытку бесполезной.

Необходимо сделать еще одно предварительное замечание. Социализм - или коммунизм, если использовать первоначальный термин Маркса, - это не готовое состояние общества, которое можно просто установить на следующий день после революции. Это исторический процесс, который начинается с разрушения капиталистического государства рабочей революцией. Пролетарская революция завершается только тогда, когда в мировом масштабе достигается полностью бесклассовое общество, то есть когда весь человеческий род коллективно управляет своими делами без классового антагонизма или классовой борьбы.

Между ниспровержением капитализма и бесклассовым обществом лежит переходный период, названный Марксом «диктатура пролетариата», который лучше бы называть «рабочей демократией».

Завоевание политической власти

Первая и самая неотложная задача, стоящая перед успешной рабочей революцией, состоит в том, чтобы укрепить собственную власть и защитить себя от контрреволюции. Это вопрос жизни или смерти - поскольку опыт каждой революции, начиная с Парижской Коммуны и Республики Советов, показывает, что буржуазия готова прибегнуть к самому безжалостному насилию, чтобы восстановить утраченную власть и собственность.

Чтобы сломить ожесточенное сопротивление «раскулаченного» правящего класса, который вдобавок может быть поддержан капиталистами других стран, рабочий класс должен будет создать свою политическую форму организации общества, обладающую аппаратом управления и принуждения. Такая форма организации называется - государством, и как любое государство, оно должно быть централизованной организацией, осуществляющей власть в обществе и имеющей в своем распоряжении вооруженную силу.

Но на этом сходство между новым рабочим государством и предшествующим государством капиталистическим заканчивается. Старые капиталистические вооруженные силы и полиция будут распущены - по сути, они уже будут в состоянии краха, иначе революция не могла бы стать успешной. Их заменят организации вооруженных рабочих - рабочего ополчения (красной гвардии и народной милиции).

Начало этих ополчений, вероятно, будет положено в ходе революции, и вполне вероятно, что они будут пополняться из ведущих предприятий, и останутся связанными с ними. Если революция не будет вынуждена бороться со всеобщей гражданской войной или интервенцией, служба в ополчении будет проходить на основе ротации, чтобы обучать и вовлекать максимальное количество рабочих в вооруженную защиту своей власти, а также обеспечивать, чтобы ополченцы не отделяли себя от рабочего класса в целом.

Рабочее ополчение (милиция) также будет отвечать за повседневный закон и порядок - задачу, которая из-за своей классовой связи с обществом будет выполнять гораздо эффективнее, чем буржуазная полиция. Все сотрудники милиции будут избираться, подлежать регулярному переизбранию и получать материальную награду за труд  в соответствии с принципами средней заработной платы, которые будут применяться ко всем должностным лицам нового рабочего государства.

Однако основными институтами нового государства будет не рабочая милиция, а сеть рабочих советов. Рабочие советы - это региональные органы делегатов, избираемые на производстве, которые в свою очередь, направляют делегатов в национальный рабочий совет. Именно этот последний орган будет высшей политической силой. Административные органы, милиция и все другие государственные учреждения будут нести ответственность, и будут обязаны отчитываться перед национальным рабочим советом.

 Различные политические партии, при условии, что они впишутся в политический формат революции, будут свободно действовать в советах, причем именно те партии, которые будут пользоваться доверием и поддержкой большинства рабочих, формирующих свое правительство. По всей вероятности, это будут партии, которые совершат или поддержат революцию.

Причина, по которой мы можем предсказать эту роль Рабочих Советов, заключается не в том, что она была заложена в каменных скрижалях Маркса (Маркс никогда не упоминал «рабочие советы» ибо их еще небыло при его жизни), а в том, что каждая рабочая революция и каждая попытка рабочей революции за прошедший век создавали такие органы или зародыши подобных органов власти. Первый Рабочий Совет, появился в России в 1905 году в ходе Иваново-Вознесенских стачек. Более поздние примеры - русские Советы рабочих и солдатских депутатов 1917 года, Рабочие Советы Германии в 1918-1919 годах и Центральный рабочий Совет Будапешта в 1956 году. Примерами зачаточных советов являются фабричные Советы в Италии в 1919-20 годах и рабочие отряды в Чили в 1972 году.

По той же причине было бы бессмысленно пытаться углубиться в детали организации Рабочих Советов. Такие советы возникают не после революции в соответствии с каким-то заранее заданным планом, а в ходе революции, чтобы дать рабочему классу возможность координировать свои силы. Как органы борьбы их первоначальная структура будет обязательно импровизирована, чтобы соответствовать требованиям дня и, таким образом, будет сильно различаться  с предшествующими формами рабочей самоорганизации, в зависимости от обстоятельств.

Теперь возникает жизненно важный вопрос. Насколько демократичной будет рабочая власть? Режим Рабочих Советов, скорее всего (но это не точно), не будет абсолютной демократией. Полного всеобщего избирательного права, скорее всего, не будет, потому что природа новой политической системы потребует исключить старую буржуазию и ее главных партнеров из политического процесса. Но то, чего не хватит формально, будет более чем восполнено с точки зрения реального демократического участия массы людей. Демократия Рабочих Советов будет основана на коллективных дебатах и дискуссиях и на способности избирателей (поскольку они являются членами одного коллектива), контролировать своих представителей. Механизм этого контроля будет очень простым. Если делегаты не представляют волю своих избирателей, они будут просто отозваны и заменены на общем собрании рабочего коллектива. Естественно, такого рода контроль невозможен в территориально-избирательных округах при парламентской системе. Вместо однодневной демократии каждые пять лет, в социалистическом обществе, будет осуществлено реальное участие в государственном управлении подавляющего большинства народа.

Иногда люди беспокоятся о том, что избирательная система, основанная по производственному принципу, будет исключать такие слои рабочего класса, как домохозяйки, пенсионеры, безработные и прочие  не работающие на производстве. И все же, одним из главных достоинств исторических рабочих советов, является их гибкость и приспособляемость к изменяющейся структуре рабочего класса. Например, во время испанской революции 1936 года среди основных органов рабочей власти были окружные комитеты, созданные в каждом рабочем районе крупных городов. Эти органы, представляющие все население района, организовывали и контролировали рабочие ополчения, распределение продовольствия, образование и многие другие сферы повседневной жизни. Если  ядро общественной структуры будет прочно укоренено на самих предприятиях, не будет причин, по которым другие группы населения не смогут создавать свои объединения, а их делегаты включаться в Советы.

Фундаментальная особенность рабочего государства состоит в том, что оно мобилизует и опирается на самодеятельность трудовых масс, организуя их деятельность и раскрывая их творческий потенциал для построения нового общества снизу вверх. Таким образом, оно будет в тысячу раз демократичнее, чем самая либеральная из буржуазных демократий, которые все без исключения зависят от пассивности трудящихся.

Все это звучит изумительно и в самом деле - это будет изумительно, как показали короткие периоды, когда рабочие брали власть. Прочитайте, например, рассказ Джона Рида о России в 1917 году в «Десять дней, которые потрясли мир» или Джорджа Оруэлла о Барселоне в 1936 году в «Посвящении Каталонии».

Как уже было сказано, мы не занимаемся созданием проектов нового общества. Тем не менее, рабочий класс ожидает, что марксисты должны иметь представление о будущем обществе социализма, по крайней мере, в общих чертах. Так что сегодня — мы можем только выдвигать гипотезы, но не можем претендовать на определенность в этом вопросе. 

Итак, подытожим все сказанное о социализме. 

 1) В отличие от буржуазии, рабочий класс не имеет никакой формы собственности, на которой можно было бы построить экономическую основу нового общества в соответствии со старым порядком, а затем свергнуть его. Для рабочих всего мира разрушение буржуазного государства должно предшествовать сознательной политике разрушения капиталистических отношений, и это может быть сделано только после того, как они получит политическую власть.

2) Второе, на что следует обратить внимание, это международный характер революции. Только развитие революции в международном масштабе позволит осуществить полную экономическую трансформацию: социализм не может быть построен в одной стране. Это означает, что шаги, предпринятые в направлении уничтожения закона стоимости и эксплуатации, станут эффективными только с географическим расширением революции, пока она не охватит всю планету.

3)  Борьба за мировой коммунистический порядок также предполагает присутствие Коммунистической партии, укорененной в рабочем классе в международном масштабе. Поэтому такая партия обязательно должна появиться вовремя, чтобы извлечь выгоду из «революционной ситуации».

Политическая роль партии, как я уже писал выше, не закончится с приходом к власти пролетариата, а продолжается и после нее. Однако мы никогда не должны путать партийные органы с органами, через которые пролетариат будет осуществлять свою власть. «Диктатура пролетариата» не тождественна диктатуре партии. Класс не является объектом, инструментом в руках партии, это предмет революционной трансформации. Социализм нельзя построить, следуя указаниям сверху, а только посредством активного и творческого участия трудящихся масс по собственной инициативе.

Только построение социалистического общества способно в полной мере решить гуманистические задачи людей труда и человечества в целом.  Но, это не значит, что мы не можем жить идеалами пролетарской философии уже сейчас.  Это не означает и того, что работники перестанут интересоваться поиском смысла жизни при коммунизме.

И, таким образом, мы снова возвращаемся к духовным основам философии рабочего класса. Ведь в условиях производственных отношений наемного труда, человеческая деятельность выступает не как собственная, а как отчужденная от людей сила. Это обстоятельство и порождает скептические, пессимистические, религиозные представления о смысле жизни. Поэтому, в борьбе с повседневной несправедливостью капиталистического общества, нам важно найти не только идейное обоснование этой борьбы, но и обрести смысл своего существования.

В письме Маркса к Руге есть загадочная фраза:

«Разум существовал всегда, только не всегда в разумной форме».

Как стало возможно появление разума (логоса) во вселенной?  Человеческое сознание есть концентрация потенциальной разумности Природы. Начало его заложено уже в том, что в природе существует не только материя, но и законы, по которым она организована. Если мы рассуждаем о мире, значит, мир мыслим, то есть в мире потенциально есть нечто такое, что делает возможным его осмыслить. Поскольку мы — часть природы, мир мыслит нами о самом себе. Человек испытывает чистые, интеллектуальные, бескорыстные радости и аффекты; только человеческие глаза знают духовные пиршества. Взор, обращённый к звездному небу, созерцает бесполезные и безвредные светила и видит в сиянии их свою собственную сущность, свое собственное происхождение. Небо напоминает человеку о его назначении, о том, что он создан не только для деятельности, но и для созерцания.

Материя  неразрывно связана с логосом – логичной закономерностью мира и эволюцией на основе закономерностей.  Но, логос, о котором мы здесь ведем речь, не имеет ни чего общего с «богом – творцом». Не логос сотворил космос, а наоборот – космос рождает логос, воплощающийся в человеке. Человек появился в результате естественного развития, он часть природы и в нем она обладает разумом и самосознанием. Как писал Маркс: «Недостаточно, чтобы мысль стремилась к воплощению в действительность, сама действительность должна стремиться к мысли».

Именно так и происходит, с точки зрения материалистической философии. И эта философия гораздо глубже и величественнее всех теологий всех церквей всего мира вместе взятых. Через человека природа не только осознает себя, но и идет к самосовершенствованию. Вернадский считал, что человек представляет мощную геологическую силу, созидающую новую планетную оболочку — ноосферу, — сферу разума. Ноосфера — биосфера, переработанная научной мыслью, не есть кратковременное и преходящее геологическое явление. Процессы, подготовляемые миллиарды лет, не могут быть преходящими, не могут остановиться. Активная роль разума — это природная закономерность, новый компонент эволюции планеты и всего космоса.

Собственная сущность человека, как гениально  заметил Фейербах,  — есть его абсолютная сущность, его бог. Сознание бесконечного есть не что иное, как сознание бесконечности сознания. В сознании бесконечного, сознание обращено на бесконечность собственного существа, ведь каждое существо заключает в себе свою высшую сущность — логос.  Логос есть чистое, неограниченное, свободное чувство. Всякий иной «бог», находящийся где-то вне нас,  навязан нашему чувству извне.

Поэтому, «добродетельная» (здоровая, позитивно-созидательная) жизнь – это развитие вселенной,  а «греховный» (деструктивный) выбор человека – это путь к гибели мироздания. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая сущность человека, как такового, и цель его существования. Человек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Нужно не искать «смысл жизни», а жить осмысленно.

У человека шансы на выживание тем выше, чем более гуманно и сплоченно общество. Но принципы гуманизма  – не только вопрос выживания человеческого рода, они еще обеспечивают развитие потенциала человека. Люди могут раскрыть свои человеческие качества лишь в гуманном и справедливом взаимодействии с другими. Только в сотрудничестве с другими, в процессе труда человек развивает свои способности, только в ходе истории он творит сам себя. Только сам человек может найти для себя цель своей жизни и способы ее достижения.  Смысл  жизни, с точки зрения социалистического пролетарского  гуманизма, вобравшего в себя мудрость предыдущих поколений,  состоит в жизни человека согласованной с природой и ее законами, с законами общественного развития и в избавлении от страданий, порожденных объективными и субъективными факторами. Цель человеческих устремлений - развивать чувство добра, чувство повышенной включенности в жизнь, поступая хорошо и правильно.

Человек – прирожденный боец. На протяжении длительного процесса превращения «обезьяны в человека» сознание сделалось основным орудием борьбы человечества за выживание. Всякий раз, когда человек достигал определенной цели, он изменял свое окружение и ставил перед собой новые, более высокие задачи. Именно это позволило ему завоевать мир, подчинить себе силы природы, преобразовать ее и распространить свое влияние по всей планете. Только в борьбе за позитивное преобразование мира, в которой происходит самопознание человека, он находит подлинный смысл своего существования и силы для реализации этого смысла. Социалистический гуманизм — это гуманизм действия и борьбы,  гуманизм сражающийся и побеждающий.

Гераклит, Будда, Конфуций, Эпикур, Иисус и прочие философы и учителя древности, обличали только следствие социальной несправедливости. Коммунисты, обличают саму социальную несправедливость являющуюся основанием и корнем всех пороков общества. 

Коммунизм – не перечеркивает великое духовное наследие прошлого! Коммунизм – это плод мысли всех великих учителей человечества! Цель коммунистов – сделать мир лучше! Но, как ты сделаешь его лучше, если не станешь лучше сам? Борьба с «внешним» злом социальной несправедливости может быть эффективной только в диалектическом сочетании с «внутренней» духовно-нравственной, морально-этической  борьбой рабочего коммуниста. 

Для рабочего класса этика не является чем-то абстрактным на фоне его борьбы. Мораль на нас, людей, не падает с неба – она вырабатывается. Пролетариат исторически видоизменяет мораль, придаёт ей свою классовую форму, но не отбрасывает её вовсе. Пролетарская мораль противостоит буржуазной и является прообразом морали будущего. Лишь на её основе можно создать новое общество, заряженное духом истины, добра, красоты, оптимизма и энтузиазма. Положение пролетариата таково, что его борьба за своё освобождение может быть успешной только в том случае, если она явится торжеством лучших моральных качеств (самоотверженности, человеческой солидарности и др.)

     

Политическая борьба пролетариата сама по себе благородна, ибо направлена против эксплуатации человека человеком. Солидарность, основа пролетарской классовой морали, представляет собой главное условие для становления пролетариата как борющегося класса. Солидарность – не просто условие борьбы рабочего класса, она несет в себе зародыш будущего общества.

Таким образом, моральный кодекс строителя коммунизма по-прежнему актуален для пролетарского освободительного движения:

1. Преданность делу коммунизма, любовь к порабощенной капиталистами, многострадальной Родине и ее многонациональному, угнетенному трудовому народу.

2. Добросовестный труд на благо общества: кто не работает, тот не ест.

3. Забота каждого о завоевании и умножении общественного достояния.

4. Высокое сознание общественного долга, нетерпимость к нарушениям общественных интересов.

5. Коллективизм и товарищеская взаимопомощь: каждый за всех, все за одного.

6. Гуманные отношения и взаимное уважение между людьми: человек человеку друг, товарищ и брат.

7. Честность и правдивость, нравственная чистота, простота и скромность в общественной и личной жизни.

8. Взаимное уважение в семье, забота о воспитании детей.

9. Непримиримость к несправедливости, тунеядству, дурости, нечестности, карьеризму, стяжательству.

10. Дружба и братство всех народов, нетерпимость к национальной и расовой неприязни.

11. Нетерпимость к врагам коммунизма, дела мира и свободы народов.

12. Братская солидарность с трудящимися всех стран, со всеми народами.


Коммунисты – пролетарии  – это первые «почки на вербе» рабочего класса – первые, кто осознал, что их эксплуатируют, и пожелавшие освободиться от оков этой эксплуатации. За ними, пробудятся от сна и остальные труженики села и города, умственного и физического труда. За пробуждением рабочего класса, наступит пробуждение и всего человечества. 

Красная весна и красная Пасха наступят! Человечество воскреснет и восстанет из гроба капитализма. И на всей земле будет единая Община равных и свободных созидателей! Тысячелетние мечты, сублимированные в религиозных мифах и философских утопиях – станут реальностью! 

 

Иван Мясников.

 

Расскажите своим друзьям