Институт научного атеизма

 

 

Институт научного атеизма на Володарского 1983 год

Тема научного атеизма, с подачи клерикальных пропагандистов,  стала почти мифологической. Связано это с тем, что само явление отказываются воспринимать адекватно. Многие люди утверждают, что якобы цель научных атеистов: «научно доказать, что бога нет». Хотя в действительности все было иначе.

История начинается с основания института научного атеизма в 1964 году. Фактически это был знак того, что пора переходить от одной формы антирелигиозной пропаганды к другой. Очевидно, что за основу взято известное положение Ленина:

«надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс»

Задача, надо отметить, более сложная, нежели просто антирелигиозная агитация. Власти СССР, очевидно, посчитали, что поскольку религия более не массовое явление, то массовая пропаганда атеизма не нужна, а религиозность, как явление, стоит изучать исключительно научно. Не удивительно поэтому, что для большинства населения в период застоя характерен не последовательный атеизм, а апатеизм, т.е. безразличие к религии. Это означает, что для подавляющего большинства населения страны Иисус и другие мифологические персонажи библии ничем не отличались от какого-нибудь Зевса или Изиды.

 

   Православные верующие в СССР в 1970-е гг. 

Сразу после открытия «Института научного атеизма» было объявлено, что главной целью работников будет изучение:

"конкретной, реальной действительности"

Фактически они возложили на себя достаточно серьезную задачу, выходящую за рамки конкретной научной дисциплины. Т.е. де-факто – это универсальная система для познания мира с материалистической точки зрения. Сотрудник А.Ф. Окулов писал:

«Наши задачи позитивны: утверждать научное, материалистическое мировоззрение, тот реальный гуманизм, согласно которому подлинным творцом истории является народ …»

Теперь о том, что якобы целью научных атеистов была разработка некоей «научной концепции», которая доказывала бы, что «бога нет». В действительности научный атеизм во всем напоминал религиоведение. Но поскольку религиоведение того периода было в основном достаточно «про религиозным», а также «буржуазным», то решили назвать это дело «научным атеизмом». Точно так же, как политологию назвали «научным коммунизмом». Стоит отметить, что с 90-х годов кафедры научного атеизма и научного коммунизма были преобразованы в кафедры религиоведения и политологии.

Поэтому никакой квазинаучности или пропагандистского характера там не было. В институте изучали именно материальный источник религии. Т.е. там были как историки, философы и социологи, так и географы, археологи, физики.

Все они не критиковали религию, а изучали это явление. Они разбирали по полочкам библию и другие культовые книги, откидывая сверхъестественное и обращая внимание именно на материальные предпосылки мифов.

Фактически за все время существования «Научного атеизма» не было предпринято ни одной попытки доказать «научно», что бога нет. Суть сводилась именно к тому, что религия имеет социальный, исторический фактор и обусловлена материально, а не идеально. Соответственно гипотеза «бога» отпадает сама по себе, поскольку бога создал человек и то общественное бытие, которое определяло тогда его сознание. 

Чтобы убедиться в этом, достаточно лишь заглянуть в учебник под названием «Научный атеизм» (для Вузов). Никакой пропаганды там нет. Только история и естественнонаучные факты. Также хочется отметить, что институт еще издавал научный журнал «вопросы научного атеизма». Всего около 40 выпусков за все время.

 

Православные верующие в СССР в 1970-е гг.

Помимо строго научной деятельности, понятное дело, некоторые сотрудники института изучали явно деструктивные религиозные проявления, которые сохранялись в СССР. Это и секты, и некоторые протестантские общины, и исламский радикализм, и всякие «мистики». С РПЦ как таковых конфликтов не было постольку, поскольку РПЦ была абсолютно лояльна КПСС и государственной власти.

А вот секты и некоторые протестантские общины действительно нарушали закон. Они пытались пропагандировать религию, распространять религиозные взгляды в светских школах и детских садах. Все это было запрещено.

Интересно, но именно в СССР термин «религиозный экстремизм» использовался в отношении сектантов и протестантов, а не исламских радикалов.

Впрочем, серьезной опасности и они не представляли. Как правило, их преступления квалифицировать как административные, если, конечно, это не были сектанты вроде «скопцов», которые призывали людей к самоистязанию или самоубийству. Вымогателей денег и других материальных средств, на что падки разные сектанты и т.н. «маги», «гадалки», в СССР тоже недолюбливали и часто судили. Важным делом для института был разбор подобных явлений.

Что еще важно: институт занимался социологическими исследованиями. Наиболее важное исследование проводили уже спустя 2 года после основания, т.е. в 1966 году. Это демографический доклад института, где оценивалась роль и влияние религии. Причем анализировали как города, так и колхозы.

Самое начало отсчета было позитивным. Вступление как бы обобщает всю работу и подводит некоторые итоги:

«большинство населения Советского Союза освободилось от религиозных взглядов, верований и традиций»

Фактически это означает, что без государственной поддержки религии – ее роль значительно падает.

Однако авторы подчеркивают, что религиозные пережитки все еще остались. И хотя это уже не большинство населения, но все-таки данное явление стоит исследовать отдельно. Определить, так сказать, природу явления, социальную обусловленность.

Особо подчеркивалось, что большинство верующих:

«безразличны к вопросам догматики»

Люди фактически не знали, во что они верят. Т.е. эти дремучие крестьяне говорили, что верят, но, как правило, не знали догматики и многих атрибутов собственного культа. Порой не умели даже креститься. Причем часто это совмещалось с приметами и даже языческими пережитками. Т.е. осталась некая дань предрассудкам.

Говоря о цифрах, ученые утверждали, что среди сельского населения около 30% верующих, а городского близко к 15%.

Молодые советские люди, читатели журналов вроде «наука и жизнь» придержались естественнонаучного мировоззрения, и поэтому не нуждались ни в пропаганде атеизма, ни в религиозных пережитках. Этим и объясняется то, что журналисты научно-популярные распространялись куда более массово, нежели атеистические издания. Этим можно объяснить и скуку, когда в ВУЗах проводились лекции по атеизму. Поскольку для таких людей, сформировавшихся уже в СССР, а не в Российской империи, проблемы не было. Какая разница: христианство, индейские культы, ислам? Это все мифы, и не более, чего о них говорить?

Так все развивалось вплоть до перестройки. Уже в 1988 году пошли разговоры о возможной ликвидации института. Понятно, что люди, чьей целью теперь было отбросить «марксистскую» идеологическую ширму и обменять власть на собственность, попутно сбросив балласт социальных гарантий (бесплатная медицинская помощь, образование и т.д.) не нуждались ни в каком атеизме или рационализме. Один из главных чиновников времен перестройки Александр Яковлев признавался потом:

«Для пользы дела приходилось и отступать, и лукавить. Я сам грешен — лукавил не раз. Говорил про «обновление социализма», а сам знал, к чему дело идет»

Вспоминается Яковлев не просто так, а ввиду того, что именно он сделал многое, дабы религиозная пропаганда вошла в СССР. Фактически он использовал государственные средства СССР на издание соответствующей литературы, а также оказывал поддержку РПЦ, поскольку «знал, к чему все идет».

«Свобода совести» для научных атеистов была значительно ограничена. А в начале 1990 года прошли массовые увольнения. Якобы за «низкую трудовую дисциплину» были уволены некоторые работники, а также директор. Работа была парализована, и теперь вновь было можно говорить о ликвидации института.

Спустя еще какое-то время, вышло постановление ЦК КПСС от 7.03.91г:

«Реорганизовать Институт научного атеизма в Институт религиоведения»

Однако под таким названием институт проработал лишь несколько месяцев. В соответствии с распоряжением Президента РСФСР от 5 ноября 1991г., №73-рп институт был ликвидирован, и все оставшиеся сотрудники уволены.

 

Большинство бывших работников института научного атеизма стали впоследствии, как правило, религиоведами. Многие, к счастью, остались верны научному и материалистическому пониманию роли религии (Николай Гордиенко, Виктор Гараджа, Лев Митрохин и др.), чем помогли российскому религиоведению не становиться «служанкой РПЦ», и сумели поддерживать именно научные традиции религиоведения с критическим взглядом в отношении религиозных догм.

 Владимир Митрохин

 

Расскажите своим друзьям